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    浙江20选5的走势:袁宏道《广庄》对庄子思想的继承发展

    来源:原创论文网 添加时间:2019-08-12

    南粤风釆36选7开奖结果 www.a8cp01.com   摘要:袁宏道以不恃情量来解《庄子》的“逍遥”, 以“无常”和“物本自齐”来阐释庄子的《齐物论》, 以生之如戏、形去神在与即生无生来论述他的生命观, 以无我除执论述《人间世》, 以“觉明真常”释《庄子·德充符》中的“德”, 最后论述了“天道自然”的治世论。

      关键词:袁宏道; 《广庄》; 《庄子》; 经典与阐释;

    哲学论文

      袁宏道 (1568—1610) 在青少年时, 就对《庄子》有很大兴趣, 经常把《庄子》当做解闷书。“荒草绿如烟, 何秋不可怜。病家无客至, 小犬亦高眠??笆? 添衣缺酒钱。闭门读庄子, 秋水马蹄篇”[1]10, 此诗作于万历十四年 (1586) , 袁宏道十八岁。由于生病无聊, 又没有朋友相伴, 就一个人拿起《庄子》来自娱自乐。袁宏道自幼受过良好的教育, 多家学说都对他的思想产生过影响, 他说:“仆碌碌凡材耳。嗜杨之髓, 而窃佛之肤;腐庄之唇, 而凿儒之目。”[1]281可见, 他的思想很博杂。

      万历二十六年 (1598) , 袁宏道在北京著《广庄》。“寒天无事, 小修著《导庄》, 弟著《广庄》, 各七篇。导者导其流, 似疏非疏也;广者广其意, 自为一庄, 如左氏之《春秋》, 《易经》之《太玄》也。”[1]763陈于廷说:“楚袁中郎之《广庄》, 非广《庄》也, 广读《庄》者之狭劣不能自济于闪谲无涯之波辨也。”[1]1700这就是说, 袁宏道对《庄子》的阐释, 可以从另外一些视角开阔读者对《庄子》的理解。

      从《广庄》中, 我们可以看到, 宏道解庄, 已经不是传统意义上的依文做注依字训诂了, 而是经过多种思想的陶铸融汇之后, 来阐述他对《庄子》的理解。他以不恃情量来解《庄子》的“逍遥”, 以“无常”和“物本自齐”来阐释庄子的《齐物论》, 以生之如戏、形去神在与即生无生来论述他的生命观, 以无我除执论述《人间世》, 以“觉明真常”释《庄子·德充符》中的“德”, 最后论述了“天道自然”的治世论??梢钥吹? 宏道解庄已经远远走出了《庄子》原意的范围, 开始“别为一庄”了。

      一、以不恃情量来解《庄子》的“逍遥”

      自《庄子》在魏晋受到重视以来, 很多文人学者都对之有过经典的阐释。传统中国学术中, 以“六经注我”的方法对经典进行阐释———在阐释中寄寓、转达阐释者自己的思想或理想, 以“阐”为著, 以“释”为作, 一直受到普遍的欢迎与推崇。袁宏道对《庄子》的阐释, 用的也是这样一种方式。

      《逍遥游》是《庄子》最为经典深刻的篇目之一1, 对后世的影响极其巨大。袁宏道在《广庄·逍遥游》开篇就点出他对《庄子·逍遥游》中关于“大小之辩”的理解:“竖儒所谓大小, 皆就情量所及言之耳。大于我者, 即谓之大。是故言大山则信, 大海则信;言鸟大于山, 鱼大于海, 即不信也。何也?以非情量所及故也。”[1]796他认为世间之所以会有大和小的区别, 是由于世间人常拿自己的一己之识、一己之见和一己之闻对事物进行妄自区分, 然后就把这种区分的结果作为常识常规传给后人, 让后人以为这样的区分就是定则, 这样的定则又是不能改变的。宏道对这样的区分和定则十分不满, 他说那些对事物妄自区分大小、长短、足与不足的人是“一丘之貉”, 根本就不足与言。宏道认为, 世间只有一种圣人才能正确地认识这个世界, 才能对这个世界做出合理的解释:“圣人知一己之情量, 决不足以穷天地也, 是故于一切物, 无巨细见;于古今世, 无延促见;于众生相, 无彼我见。殇可寿, 巨可细, 短可长, 我可彼, 智可蒙。”[1]796

      这样的圣人已经达到“正倒由我, 顺逆自彼, 游戏根尘无挂碍”[1]796的境界了, 他们安分守己, “不以一己之情量与大小争”, 是以无往而不逍遥。

      对比《庄子·逍遥游》, 可以发现, 宏道对“圣人”和“逍遥”的理解与《庄子·逍遥游》中的“圣人”和“逍遥”已经不太一样了。

      《庄子·逍遥游》认为“至人无己, 神人无功, 圣人无名”[2]20, 而宏道认为的圣人却是“不以一己之情量与大小争”。前一个“圣人”淡泊名利, 超然世外;而后一个“圣人”却是有我有物, 尚在人间?!蹲?middot;逍遥游》认为真正的逍遥是“乘天地之正, 而御六气之辩, 以游无穷”, 这种“逍遥”不受任何拘束, 不被任何事物所挂碍;而宏道的逍遥却是“正倒由我, 顺逆自彼, 游戏根尘无挂碍”。前一个“逍遥”飘飘然有仙气, 似已脱胎换骨出离尘世, 而后一个“逍遥”更多的是一种看世界、看问题的方式?;谎灾? 前一个“逍遥”说的是境界, 而后一个“逍遥”说的是世界观。

      二、以“无常”和“物本自齐”来阐释庄子的《齐物论》

      袁宏道在《广庄·齐物论》中说:“天地之间, 无一物无是非者。天地, 是非之城也。身心, 是非之舍也。智愚贤不肖, 是非之果也。古往今来, 是非之战场墟垒也。”[1]798他认为, 天下世间不论何时何地何物都存在是非, 人人也都存在着是非, 这里的“是非”就是“对待”意。继而袁宏道在《广庄·齐物论》中列出七种人的“是非”, 分别为:凡夫之是非、文士之是非、洁士之是非、法家之是非、儒生之是非、道家之是非和释氏之是非, 在他看来, 即便是境界修为比普通人高出很多的三教中人, 他们身上也存在着不同程度的“是非”;也就是说, 三教中人在看待这个世界时, 用的仍旧是有“对待”的眼光。有对待就有拘束, 有拘束就有是非。宏道认为这七种人之所以会有是非, 是因为他们把自己的“六根”作为判别事物的根据:“是非之衡, 衡于六根, 六根所常, 执为道理, 诸儒墨贤圣, 诘其立论, 皆准诸此。”[1]798“六根”即是佛教所说的可以感触、感知这个世界的六种认知能力, 分别是眼、耳、鼻、舌、身、意。随后, 宏道根据佛教教义, 点出六根之无常, 说这个世界其实就是一个“无常”的世界, 我们的执着和对待还有什么意义呢?“梦中之人物, 有嗔我者, 有啮我者, 是我是人?梦中之荣瘁, 醒时不相续, 醒中之悲喜, 梦时亦不相续, 孰真孰幻”[1]799, 面对这样一个难言难说且虚幻不定的世界, 我们对世间、对事物、对自己、对他人的分别和对待还有什么意义呢?于是, 宏道说:“物本自齐, 非吾能齐, 若有可齐, 终非齐物。”[1]799这就是说, 世间的一切事物本来就是自齐而“齐”的, 而不是由人的眼光来使之看“齐”的。

      可以看出, 《广庄·齐物论》对“齐物”的理解是很有新意的, 但是, 却已经偏离了《庄子·齐物论》的“主旨”和“原意”了。

      在某种意义上讲, 《庄子·齐物论》没有否认世间事物“真实存在”的性质或状态, 也即是说, 《庄子》从没否认过“事物”的“真实存在”, 它只是不建议人们对诸种“真实存在”的“性质”“实质”及“本质”发表带有“对待”的评论, 在庄子眼中, 不论是庄生, 还是蝴蝶, 不论是梦, 还是影子, 甚至是影子的影子, 可以说, 都是“真实存在”的, 但是世间的是非、黑白、始终、大小、多少、长短、真假、美丑、善恶、寿夭、对错、哭笑等有待/对待/相待性“存在”却很难有一个评判界限或区分标准, 甚至, 究竟是“庄周梦蝶”还是“蝶梦庄周”, 我们都很难做出一个真实/准确/客观的评判, 更甚者, 论析事物的方式准则或判断依据都很难找到。所以, 庄子不仅要齐物论, 还要齐万物, 更要齐物我。[3]而《广庄·齐物论》却认为, 世间的一切都是“无常”的, 都是因缘假合的, 一切的存在也都是虚幻不实的, 因此, 我们在看待这个世间的时候, 要没有区别地去对待。宏道在这里已经用佛教的“无常”和“因缘假合”的观念来阐释《庄子·齐物论》了。因为一切“无常”, 所以要用无区别之心去看待万物, 这就是宏道的“齐物论”。

      三、生之如戏、形去神在与即生无生的生死观

      生死观问题不仅是《庄子》一书中的大问题, 更是儒释道三教中最被关注的话题之一。袁氏兄弟对生死问题更是迫切地关注, 可以说, 他们一生都在对生死问题作最根本性的参究与思考。袁宏道有篇《兰亭记》, 论说他对生死的思考:

      “古今文士爱念光景, 未尝不感叹于死生之际。故或登高临水, 悲陵谷之不长;花晨月夕, 嗟露电之易逝。虽当快心适志之时, 常若有一段隐忧埋伏胸中, 世间功名富贵举不足以消其牢骚不平之气。于是卑者或纵情曲糵, 极意声伎;高者或托为文章声歌, 以求不朽;或究心仙佛与夫飞升坐化之术。其事不同, 其贪生畏死之心一也。独庸夫俗子, 耽心势利, 不信眼前有死。而一种腐儒, 为道理所锢, 亦云:‘死即死耳, 何畏之有!’此人者皆庸下之极, 无足言者。夫蒙庄达士, 寄喻于藏山;尼父圣人, 兴叹于逝水。死如不可畏, 圣贤亦何贵于闻道哉?”[1]443

      正是由于这段“隐忧”常浮心间, 因此, 宏道对于生死就有了较深的感触和领悟。在《广庄·养生主》《广庄·德充符》和《广庄·大宗师》三篇文字中, 宏道详细论说了自己对于生死的看法。

      首先, 袁宏道认为, “天下无一物不养生者, 亦无一刻不养生者”[1]800, 不论是贫贱之人、富贵之人还是贤知之人都很重视自己的身躯生命, 并把此“生”看得很重要。“天下所宝者躯命也, 所尊者面貌也, 所倚者手足耳目也。躯命计其短长, 苗毛角其妍媸, 手足料其强萎, 耳目较其聪塞。一支不致, 百里寻方;一夫抱疴, 举族奔走。”[1]807世间人皆在想尽一切办法来使自我的身躯更加舒适, 并费尽精神来延长自己的生命。也即是说, 当我们用很多规范来约束生命的时候, 那么, 生命中喜欢安逸的一面就没有了;当我们限制自己的视听来?;ぷ约憾康氖焙? 那么, 耳目中喜欢听喧嚣、看热闹的一面就没有了;当我们用粗茶淡饭来限制自己的口腹之欲时, 那么, 口腹中喜欢精食美味的一面就没有了。既然规范和安逸、限听限视和喜听喜视、粗茶淡饭和精食美味都是我们天生所具有的, 那么我们何必要厚此薄彼呢?因此, 所谓的养生, 也就是伤生了。于此, 宏道提出:“生非吾之所得养者也, 天之生是人, 既有此生, 即有此养, 草木无知, 亦能养生, 若必自养而后生, 尽天地之夭乔枯死矣……养生之道, 与生偕来, 不待知而知者也。圣人之于生也, 无安排, 无取必, 无徼幸, 任天而行, 修身以俟, 顺生之自然, 而不与造化者忤, 是故其下无伤生损性之事, 而其上不肯为益生葆命之行。”[1]801这就是说, 生是不需要来“养”的, 只要顺乎自然、任天而行, 就是最好的养生。

      袁宏道又说:“天地如狱, 入其中者, 劳苦无量。年长狱长, 有若老囚, 纵不求脱, 何至求系?若尔, 则所贪之生, 亦大劳碌矣。生有生可恋, 死亦有生可恋。恋生之生者, 既迷而畏死;恋死之生者, 亦必迷而畏生。若尔, 则所贪之生, 亦大儿戏矣。呜呼, 不知生之如戏, 故养生之说行;不知生之本不待养, 故伤生之类众。非深达生死之理者, 恶能养生哉?”[1]802-803这里, 宏道又认为, 这个世间本是苦的, 那么, 贪生就是贪苦。生有生的好, 死亦有死的好, 既然生之如戏, 那么还需要什么养生呢?

      其次, 袁宏道在《广庄·德充符》中又说:“蕉落心空, 缘去识亡;热谢菌枯, 湿尽形坏。向非觉明真常, 客于其中, 一具白骨, 立见僵尸, 辟则无柱之宇, 无根之树, 其能一日立于天地间哉?万物皆可为人, 是故得水者知, 得火者烈, 得金者强, 得木者理。人皆可为万物, 是故值其生则生, 值其克则死, 值其驳则愚, 值其正则贤。”[1]807他认为, 人是由形、神两部分和合而成的。形以神存, 神寓形中, 形有存亡, 而神却是常存的。即使形坏了, 神还是在的。宏道说:“其耳目思虑者, 岂箕之为哉?神也。神不以箕之成坏为己之存亡, 则人亦不当以壳之有无为心之忧喜, 明矣。”[1]808然而众生却不明白这个道理, 不但不知道身心的关系, 还对身心“百计爱惜”, 以至于费财费力, 最后落得一场大空。

      第三, 袁宏道运用佛教义理阐发“圣人即生无生”的生命观:“古今宗师, 未有不言生死者。佛曰:‘为一大事出见于世。’孔曰:‘朝闻夕死。’老曰:‘死而不亡者寿。’夫释老之为生死, 人皆知之, 孔学之为生死, 虽巨儒大贤, 未有能遽知之者。嗟嗟, 圣人之道, 止于治世, 即一修齐已足, 而沾沾谈性与天, 穷极微妙, 得无迂曲之甚?夫天命者, 不生不死之本体也。”[1]810他认为, 儒家的“天命”就是“不生不死之本体”, 孔子虽然对生死没有做出一个明白的说解, 但是他谈的“性”和“天”已经囊括了生死的精髓。宏道说:“天人导师, 非孔谁归?庄去孔圣未远, 七篇之中, 半引孔语, 语语破生死之的, 倘谓蒙庄不实, 则《中庸》亦伪书矣。”[1]810宏道不仅对先秦儒家和孔子怀有很深的敬意2, 并且对释、道二家的圣人同样也有很深的敬仰, 他认为, 三教在生死问题的解说上, 有异曲同工之妙, 他们都已达到“穷极微妙”的境地。

      第四, 宏道说文章之士、神仙之士和二乘之士等都不知“大道”, 也不懂得生死的真正意义。这就从生命观上对世上的三家人士进行了批评。宏道说, 他们之所以不懂“大道”, 是因为他们不知道“道”是不能“以己意趋舍”的[1]811。继而, 宏道提出自己所理解的圣人对生死的态度:“夫惟圣人, 即生无生, 即生故不舍生, 无生故不趋生。毕竟寂灭, 而未尝破坏有为;常处一室, 而普见十方空界;示与一切同行, 而不与一切同报。尚无生死可了, 又焉有生死可趋避哉?善我者无体, 善行者无时, 善因者无果。”[1]811这就在用佛教的生命观来附会《庄子》的生死观了。“即生无生”“寂灭”“十方空界”“因果”, 借用这些佛学概念, 宏道说, 这个世上本来就没有生死可了, 那么, 对于生死, 还有什么好趋避的呢?

      联系《庄子》原文, 可以发现, 宏道在《庄子·大宗师》中已经和《庄子·大宗师》走得非常远了?!蹲?middot;大宗师》描画出一个“不忘其所始, 不求其所终;受而喜之, 忘而复之”并且“不以心损道, 不以人助天”的真人, 真人是这样看待这个世间的:

      死生, 命也, 其有夜旦之常, 天也。人之有所不得与, 皆物之情也。[2]209

      得者, 时也;失者, 顺也。安时而处顺, 哀乐不能入也, 此古之所谓县解也, 而不能自解者, 物有结之。且夫物不胜天久矣, 吾又何恶焉![2]222

      大块载我以形, 劳我以生, 佚我以老, 息我以死。故善吾生者, 乃所以善吾死也。[2]223

      鱼相忘乎江湖, 人相忘乎道术。[2]228

      《庄子》认为人的生死就如同日夜相续一样自然, 得与失都是“时”和“命”在背后起作用;人与人的相处就应该如水中的鱼儿一样, 自得自乐, 丝毫不假外物?!蹲印啡衔朗强凸鄞嬖诘? 如果不懂生死的真相, 一味地爱生恶死, 这将成为人生精神上的严重枷锁和负累?!蹲印肥橹? 似乎已经有些“精神不死”的味道3, 但绝对没有走到宏道所说的“生之如戏”“即生无生”的程度, 至于人死之后的事情, 《庄子》认为是不可知的4。宏道以佛释庄之时, 将佛教中的生命观与《庄子》的生命观相附会, 这是我们在读《广庄》时所应该注意的。

      四、以无我除执论述《人间世》

      袁宏道《广庄·人间世》中说:“众人处人间世, 如鳅如蟹, 如蛇如蛙。鳅浊蟹横, 蛇毒蛙躁, 同穴则争, 遇弱则噉, 此市井小民象也。贤人如鲤如鲸如蛟。鲤能神化, 飞越江湖, 而不能升天;鲸鼓鬣成雷, 喷沫成雨, 而不能处方池曲沼之中;蛟地行水溢, 山行石破, 而入海则为大鸟所啖。贤智能大而不能小, 能实而不能虚, 能出缠而不能入缠, 是此象也。惟圣也如龙, 屈伸不测。龙能为鳅为蟹, 为蛇为蛙, 为诸虫蚓, 故虽方丈涔蹄之中, 龙未尝不沂鳞濯羽也。龙能为鲤为鲸为蛟, 故江淮河汉诸大水族, 龙未尝不相嘘相沫也。龙之为龙, 一神至此哉!”[1]804他认为, 不论是一般人士还是贤智之士, 只要他生活在人世间, 就会受到诸多的约束、桎梏与限制, 他们不能左右逢源, 也不能如鱼得水, 总是会受到各种各样的阻碍和纠缠, 甚至连自己的生命和身心也会受到威胁和逼迫。自古“以道得祸”“以德得祸”“以仁得祸”“以才得祸”“以节得祸”的人不计其数, 就是这些人以自己的一己聪明、道理和知解见觉去干世, 所以不能善终。

      袁宏道认为, 只有如龙一样的圣人, 才能活得自由自在、无拘无束, 没有灾难的降临, 没有困苦的纷扰, 一生都可以全身远祸。因为, 这些圣人可以做到“无我”:“古之圣人, 能出世者, 方能住世, 我见不尽, 而欲住世, 辟如有人自缚其手, 欲解彼缚, 终不能得。尧无我故能因四岳, 禹无我故能因江河, 太伯无我故能因夷狄, 迦文无我故能因人天三乘, 菩萨诸根。”因为“无我”, 也就没有了诸多的“我见人见”, 所以在和世间人相处之时, 就避免了被挤压和被迫害的诸多可能/因素, 继而一般世人则对这些圣人“亲之不得, 疏之不得, 名之不得, 毁之不得”。所以, 若想在人间世全身避祸, “无我”便是最有效和最直接的方式/途径。

      《庄子·人间世》的主题是“人皆知有用之用, 而莫知无用之用也”?!蹲印啡衔? 一个人若是想在?;鑫蕹?、关系复杂的人间世全身远祸, 就要向“无用”的境界发展。“‘无用’, 即不被当道者所役用。不沦为工具价值, 乃可保全自己, 进而发展自己。”[2]128

      可以看到, 《广庄·人间世》中, 宏道用“无我”和“无我见”来诠释《庄子》的“无用”, 已经和《庄子》的原意有些偏离了。宏道论说“无我”和“无我见”, 乃是为了更好地在这个世间生存, 即使是为官做宰、出相入将也无可厚非, 即使是“含垢包羞, 与世委蛇”也没有关系, 这和庄子“宁游戏污渎之中自快, 无为有国者所羁, 终身不仕, 以快吾志”的精神操守已经相离很远了??梢哉庋? 前者的“无我”和“无我见”是一种为人处事的技巧, 这些技巧可以直接使用并能产生全身保命的效果;而《庄子》的“无用”更多的是为了全身远祸, 保全自己不被统治者利用, 不被他人利用, 进而持守一己之安宁平和, 这已经包含了一种生命境界和精神操守。

      五、以觉明真常释《庄子·德充符》中的“德”

      袁宏道在《广庄·德充符》中说:“天下所宝者躯命也, 所尊者面貌也, 所倚者手足耳目也。躯命计其短长, 苗毛角其妍媸, 手足料其强萎, 耳目较其聪塞。一支不致, 百里寻方;一夫抱疴, 举族奔走。至于觉明真常, 形神之蒂, 听其杌陧, 恬不知怪。有言及者, 互相嗔笑, 指为异端。噫, 何其顽钝昏劣, 抑至此邪?”[1]807他认为, 世人都知爱惜身躯生命, 却不知关心自己的“觉明真常”, 这是非常愚蠢且非常顽钝的。宏道进而解释, 这个“觉明真常”就是人形体中的“神”。神住在形内, 形灭神还存。宏道认为人和万物是可以相互转化的:“万物皆可为人, 是故得水者知, 得火者烈, 得金者强, 得木者理。人皆可为万物, 是故值其生则生, 值其克则死, 值其驳则愚, 值其正则贤。”[1]807这就是在用佛教“六道轮回”的观念来阐述他认为的形神观念了。宏道认为, 这些变变化化, 其实都只是“形”的变化, 而其中的“觉明真常”即“神”却是不变的。只有一种至人才能“脱却浮沤, 通身是海”, 消除“净秽大小之见”。[1]808

      《庄子·德充符》的大旨是“德有所长而形有所忘”, 认为人在世上生活, 要“忘形”并且“忘情”, 这才是通于大道的正确途径。庄子的“德”更多的是一种精神上的境界和人内在的德行修养;而宏道却是用佛教的“觉明真常”来阐释《庄子》的“德”, 并认为人的“德”是不随形而去的, 这对《庄子》的解读就发生了一定程度的偏离。之所以会产生这种偏离, 一方面是由于宏道的佛学修为很是高深, 知识体系比较庞杂;另一方面就是宏道一直倾向于认为人的精神和灵魂是不灭的。只有精神不灭, 人此生在世的一切奋斗和努力才会有着落和落脚点, 否则到头来一切成空, 这才是最大的悲哀。从某种意义上说, 宏道一直在想法设法地为自己可以“长生不老”寻找依托和根据, 即便是在作文著书中也不例外。

      六、“天道自然”的治世论

      《广庄·应帝王》一开始, 宏道就论说了这样一种现状:“矢不密, 鸟不高;罗不繁, 兽不深;法不多, 民不谲;道不棼, 士不歧。吾欲为网罟, 彼即为深穽, 网罟者, 深穽之始也。吾欲为法律, 彼即为舞文, 法律者, 舞文之始也。吾欲为仁义, 彼即为放弒, 仁义者, 放弑之始也。”[1]812这也就是老子所说的“法令滋彰而盗贼多有。”[4]219统治者对百姓越是妄加约束, 越是想有些作为, 得到的结果反而越差, 是谓“百姓之不治也, 以其上之有以为也, 是以不治。”[4]285宏道也看出了这一点, 所以他论述了“天道自然”的治世论:“圣王之治何法?曰法天。天何法?曰法婴儿。婴儿何法?曰法鹄卵。天不以水之克火而去水, 天不以啮人之故而绝虎狼蚊蚋, 天不以地狭民贫而摧山镇海。圣王亦然。圣王者, 覆智愚贤不肖, 而因其自生自育者也, 故法天也。”[1]813

      应该说, 这些思想大多都是从老子那里继承过来的。老子说:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”[4]101, 宏道的“圣人法天”就是从这里来的。老子也是盛赞“婴儿”:“专气致柔, 能如婴儿乎?”[4]38老子这里的“婴儿”是指婴儿那种无知无欲的浑朴天然状态, 宏道这里指出治民治国亦当效法“婴儿”, 可见宏道也是主张“无为而治”的?!豆阕菲咂? 只有这一篇才是关注现实世界的, 但是, 这个关注现实世界的提法又多是空想性质的, 统治者根本不会给予重视。所以, 宏道的这些文字, 基本上是自说自话。这也是儒生, 甚至是大多数读书人面对现实而有的无可奈何?!蹲?middot;应帝王》认为统治者只有“游心于淡, 合气于漠, 顺物自然而无容私”, 天下才能大治, 这些观点大多都是庄子从老子那里继承并发展来的。而宏道显然对《老子》《庄子》都是极为熟悉的, 所以他解庄注庄时, 用上《老子》的思想也是很正常的。宏道在《广庄·应帝王》用“法天”“法婴儿”“法鹄卵”来阐释《庄子》的“应帝王”, 应该说, 这是很切合《庄子》思想的, 这里的“法鹄卵”更和庄子盛赞的“混沌”有异曲同工之妙。

      参考文献
      [1] 钱伯城.袁宏道集笺校[M].上海:上海古籍出版社, 2008.
      [2] 陈鼓应.庄子今注今译[M].北京:商务印书馆, 2007.
      [3] 陈少明.“齐物”三义——《庄子·齐物论》主题分析[J].中国哲学史, 2001 (4) :40-46.
      [4]辛战军.老子译注[M].北京:中华书局, 2008.

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